Возможна ли духовная альтернатива потребительскому менталитету?

Церковь и экология
Владимир Котов

13-16августа Архиерейским Синодом РПЦ был принят объёмистый докумет (более 200 страниц) "ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ", состоящий из 16 следующих текстов: 1)Основные богословские положения  2) Церковь и нация  3)Церковь и государство  4) Христианская этика и светское право  5) Церковь и политика  6) Труд и его плоды  7) Cобственность  8) Война и мир  9) Преступность, наказание, исправление  10) Вопросы личной, семейной и общественной нравственности  11) Здоровье личности и народа  12) Проблемы биоэтики  13) Церковь и проблемы экологии  14) Светские наука, культура, образование  15) Церковь и светские средства массовой информации  16) Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма .

за пару месяцев до синода состоялась своего рода репетиция, предварительный "мозговой штурм": международная конференция Христианство на пороге нового тысячелетия (20-22 июня, в РАН). Не смотря на название (международная) это была сугубо внутренняя конференция РПЦ с привлечением отдельных "представителей отечественной науки", - но тема экологии там не поднималась


Создаётся впечатление, что общество заметно охладело к теме экологии, а эта апатия резонирует с несомненным безразличием государства, для которого просто обременительна полемика, например, вокруг целесообразности АЭС.
Страна не в состоянии отказаться от атомной энергетики, более того, как окaзалось, она даже не может позволить себе роскошь отказаться от захоронения на своей территории радиоактивных отходов других стран и т.д.

Поэтому я не удивился, когда на вопрос одного совестливого православного по поводу отсутствия позиции РПЦ на фоне взвешенно, но всё же высказанных позиций других конфессий на конференции по проблемам окружающей среды в Рио-де-Жанейро,( в документе Экуменического Совета Церквей <Ускоренное изменение климата. Признак опасности, испытание веры>,) "нас это волнует?" дьякон Кураев отвечает: "меня - нет".
Примечательно, что сама тема была поднята на интернет-форуме Кураева за пару недель до Архиерейского Собора РПЦ, среди других документов социальной доктрины принявшим и "Церковь и проблемы экологии". Интересно вникнуть в атмосферу споров вокруг экологической проблематики в православной общественности накануне собора. Дьякон Кураев знаменит именно тем, что всегда "говорит правильные вещи", профессионально чувствуя "идеологически верную ноту".

Потому приведу полностью его ответ на упомянутом форуме:
Вопрос: "Нас это не волнует?"
Кураев: Меня - нет. Зачем волноваться по вопросам, в которых от тебя ничего не зависит и в разрешении которых ты заведомо некомпетентен? И в конце концов, что может тут сделать Церковь? Научных разработок мы дать не можем. Законы лоббировать - тоже. Единственный наш вклад в решение экологической проблемы может быть в проповеди аскетической, непотребительской системы ценностей.
Но а) не в нищей России этим стоит прежде всего заняться, а в G7, потребляющей несоразмерно много энергии на душу населения; б) наблюдения за нашим монашеством и духовенством не позволяют надеяться на то, что аскетическая мотивация и в самом деле ведет к реально меньшему уровню потребления
; в)если аскетическая проповедь, мотивирующая отказ от чрезмерного потребления судьбой твоей вечной души не имеет успеха, то точно ли действеннее окажется проповедь аскетизма, мотивированная благом правнуков?
Так что лучше просто проповедовать Христа, не угрожая экологическим апокалипсисом: мол, не будете читать Добротолюбие, от экокатастрофы погибнете...
Пока же все тексты с "православным" осмыслением экологического кризиса мне были неприятны: неприятны своей явной вторичностью. Они были переписаны из светских изданий только с добавкой двух-трех дежурных библейских цитат.

" Позже один из авторов газеты "Завтра" так прокомментирует результаты Архиерейского собора: "Чуда не случилось. Социальная доктрина Церкви принята единогласно - но нет в ней ни веры, ни духа, ни спасения. Все, что есть, - это прежние обтекаемость и половинчатость, осторожность и благие пожелания, полумеры и банальности. "Основы социальной концепции Русской Православной церкви" представляют собой нечто среднее между конституцией, правильной до горечи, до судорог, и заявлениями МИДа, извечный смысл которых - "как бы кому не навредить". Своего рода справочник для начинающего священника, как, не сбиваясь, отвечать прихожанам про смертную казнь, эвтаназию и аборты"

К моему удивлению, этот комментарий, вполне подходящий к той позиции, которую можно было угадать за репликой Кураева, этого "идеологического барометра" внутрицерковных веяний, подходит к принятым на соборе документам разве что с позиций вполне очевидных всем ожиданий читателей газеты "Завтра".

Чудо, на мой взгляд, произошло.

Действительно, документ повторяет оговорку о неприменимости экологической критики в условиях нашей страны, походя кивнув на чудовищно наращивающий производство Запад ("экологическая катастрофа...происходит на фоне невиданного и неоправданного роста общественного потребления в высокоразвитых странах, где стремление к изобилию и роскоши стало нормой жизни").
К этому недоразумению, вызванному неправомерным отождествлением альтернативного потребительской парадигме способа существования с если не с монашеской аскезой, то с самоограничением, я хотел бы вернуться позже, - оно, пожалуй, и есть намечаемая мною основная тема.

Но ценно то, что в условиях, когда давно сложившейся традиции критики христианства "за соучастие" в прогрессе, приведшем человечество к эклогическому кризису,
(начиная с поднятой в статье Л.Уайта "Исторические корни нашего экологического кризиса", опубликованной в конце 60-х годов, довольно убедительно выявлявшей корни современного экологического кризиса в Библейском отношении человека и природы, - с его точки зрения Уайта, "экологически высокомерным, рациональным и утилитарным"),
противопоставлялись довольно жалкие ответные попытки отрицать наличие самого кризиса вообще
(о каком кризисе может идти речь, если выживут сине-зелёные водоросли?" - недоуменно вопрошал эколог Российского христианского гуманитарного института С.Чебасов, предлагая заменить "нехристианскую" экологическую проблематику изучением вопросов образования гумасу в райских садах, формирования лице-челюстного аппарата в преддверии грехопадения и причины привязанности причастия к эволюционно поздним формам питания)
, собор повернулся лицом к той составляющей Предания, которая прежде не пользовалась популярностью в буднях идеологических битв.

За упоминанием Максима Исповедника стоит целый пласт действительно глубоких идей христианской антропологии от Лосского до современных авторов, ранее "не востребованых".

Я вижу ситуацию так: прежние "битвы" велись восновном с другими конфессиями, и важно было всё то в Предании, что отделяет РПЦ от иных церквей. Это как раз тот фронтовой рубеж, на котором привычно окопались известные полемисты.
При обращении же к проблемам реальным обнаружился рубеж совершенно иной: между идеологией потребления и... скажу коротко, не боясь показаться пошлым, - духовностью.
Само это слово частенько заставляло тех же полемистов морщиться: мол, что ещё за такая духовность вообще, есть христианская православная духовность, давайте о ней говорить, и упаси Бог смешать её с какими-то иноверными духовностями...
Но она, эта "духовность вообще", отнюдь не такое уж расплывчатое понятие. Говорим ли мы о религиозной духовности, или о духовности части дворянства прежней России, или духовности интеллигенции, - мы говорим об одном: о единственно реальной альтернативе потребительской парадигме.

Похоже, смысл последней не прояснён в общественном сознании. Да что там в общественном...
А он не так сложен.
Потреблять не то, в чём действительно есть потребность, а всё, что предлагается. Предложение рождает спрос на предложение.
И совсем нет нужды противопоставлять потребительству аскезу монахов. Сама описанная ситуация извне обусловленных потребностей указывает на конкретную черту сознания: несвободу; oбусловленность ложными ценностями, когда есть ценности религиозные, - в самом широком смысле.

Соответственно, обнаруживая эту черту и комплекс связанных с ней хотений, христианин обнаруживает не что иное, как грех

.

Проблема экологии - это проблема этики. Для христианина - проблема этики христианской. Мне кажется, что вполне реально, продолжив линию лучшего в документах архиерейского собора, вернуть в практику христианского покаяния и служения эти подзабытые составляющие.

Этот текст был написан специально для молодёжного "Яблока", чем, отчасти, и объяснима его "журналистская" форма. Вообще же тема религиозного взгляда на экологию - интереснейшая.
смотри также ислам и экология

[к карте сайта]
декларация "экология сознания"
ещё один текст svami
место, где встречаются дороги и горы
примечание В.К. к декларации "экология сознания"
предистория вопроса
сайт проекта "экология сознания"

Будьте как дети? Статья Фёдора Татаринова с форума интернет-журнала "Соборность" предлагается к обсуждению, - здесь или на новом форуме


Сайт создан в системе uCoz